J'aime quand l'on relie les styles à leur origine, ça permet toujours d'apprendre beaucoup de choses.
Quand on pratique, l'important est de se rendre compte de ce qui se passe, et comment se fait. Par la, on se construit soi-meme et on decouvre comment on fonctionne. Cela va des pensees reflexes automatiques qui nous conditionne la vie durant, par notre education, par notre famille, par notre langue, par notre culture. L'autre point important dans ce qu'on appelle l'Interne, est la representation mentale qu'on se fait de ce que l'on ressent. Quand nous dormons, nous respirons comme le bebe, par le ventre, qui le lie au cordon ombilical de son ventre au ventre interne de sa mere. Le foetus baigne dans un liquide, le fluide amniotique, nous sommes donc a la base aquatique. Le cri primal est simplement l'air qui soudain envahit les poumons et les brule par l'oxygene. Charmant, c'est notre plus grand choc de la vie. Adulte, nous tomberions morts dans une telle souffrance. Pour les chinois, il y a cinq mille ans deja, on donnait 1 an a la naissance, parce qu'on comptait l'age du foetus. Quand nous, nous disons avoir vingt ans par exemple, en realite, nous finissons notre vingtieme annee, et nous avons depasse ces 20 ans, nous avons mathematiquement 21 ans. Et si nous ajoutons l'annee foetale, nous avons 22 ans. C'est ainsi qu'on compte toujours a Taiwan et chez les traditionalistes, que ce soit en medecine, en wushu, en enseignement des arts, chez les herboristes, etc.
L'Interne est une representation de ce qui se passe en nous dans l'instant. Quand je m'allonge, "ca" respire. A partir du moment ou je prends conscience de cette respiration, mon esprit se l'approprie et elle est modifiee. Il faut des annees pour etre le spectateur passif de sa respiration ventrale inconsciente, sans la modifier, et alors seulement la paix entre dans notre etre et s'epanouit. Mais qu'est-ce qui s'epanouit ? On a juste repousse le probleme pour le philosophe, par contre, le pratiquant est en contact direct avec une realite de l'instant : la presence a soi-meme.
Le taiji est de la "meditation" ou du yoga en mouvement, c'est tout. C'est un etat de l'etre interieur que les chinois appellent "l'homme du Qi" qui se developpe dans le champ de cinabre, le Dantien. C'est finalement tres simple, et peu importe le chemin pour en prendre conscience. Je crois pour ma part que dans la calligraphie, je suis dans l'instant, et le corps total se met en place, la nuque se positionne bien, l'assise est souple et confortable par terre, la main est deliee du bras, le tronc de mon corps est comme un arbre enracine, souple, qui diffuse autant son ombre protectrice que des branches pour les oiseaux du ciel. C'est tres simple. Les noms qu'on y met dessus sont juste des noms, la veritable actualite est dans ce silence inerieur qui "parle" et il est tout sauf du vide. L'etre se regenere de l'interieur, inconsciemment. La nature est tres forte, voila le secret, voila l'instant d'eternite et de respect devant la vie en spectacle discret que nous ne voyons jamais.
Le geste juste dans l'instant juste, toujours, est genereux de vie. Si vous frappez votre adversaire, vous etes moins qu'une arme qui, elle, est neutre. Vous n'etes pas dans le sens de la vie, mais dans l'effet de quelque chose en vous qui vous pousse et vous contraint. Si par contre a la hain vous souriez, la haine devient une feuille morte qui s'est detachee de l'arbre de vie et tombe toute seule. Comprenez-vous ? Parce que nous apprenons des techniques graves pour la vie, nous aimons encore plus proteger la vie. Le meilleur medecin peut devenir le pire tortionnaire pusiqu'il a approche, a commencer par lui, dans son corps, sa vie et sa conscience, l'experience du chagrin, de l'injustice, de la mort, des questions sans reponse. On peut en faire un epouvantable medecin de la mort, ou un saint homme. Qu'est-ce qui va decider au final ? Sa conscience, c'est a dire son amour pour la vie sous toute forme.
Plus le taiji est doux, plus il est naturel, et plus il s'enracine dans la nature du Qi, c'est a dire dans la construction Interne de l'homme du Qi. Je ne sais pas ecrire en francais pour vous trouver les mots exacts, pardon. J'essaye d'etre sincere avec la barriere de la langue. C'est tres simple. Si vous etiez a cote, le silence dans notre pratique fondrait la votre dans votre etonnement a vous-meme a faire ce que vous n'avez pas appris, et cela se fait tres bien.
La garde en wing chun est celle du paysan bien sur. Il tient une chevre ou un mouton entre les jambes, et il doit s'asseoir en fermant les pieds pour tenir la bete. Si vous etes enracine, vous tenez sans y faire attention : vous etes stable. Essayez avec un chien si vous en avez un gros, sans lui faire du mal - ca, jamais ! S'il s'echappe, ou s'il hurle, ou si vous tombez, alors votre wing chun ne vaut rien, pardon. Si vous avez le vertige au bord d'un precipice, ou une phobie, mettez-vous en garde de wing chun, soyez authentique. Si le qi circule, alors la peur s'en va, elle passe a travers vous et la ou vous regardez son passage, il n'y a rien, rien que vous en Interne. Essayez, n'ayez pas peur. La peur tue l'esprit, la peur est notre ombre de la pense qui se veut conquerante du corps jusqu'a le maitriser, mais c'est une illusion. Corps et esprit son un, ils sont amis, et vous avez en vous votre ami. Sachez le retrouver parfois, pour un instant, et lui dire merci. Il vous le rendra au centuple.
Le Taiji vient curieusement lui aussi d'un village assez proche du shaolin du Henan... Comme l'histoire authentique du wing chun et du taiji se ressemblent !
N'oubliez jamais les vertus des anciens qui nous ont enseigne que l'homme n'est pas bon, mais qu'avec de la sagesse il peut devenir acceptable. Souriez toujours, c'est aussi la meilleure facon de montrer les dents. Par dessus tout, soyez a vous-meme, pas besoin de donner des noms aux choses.
Sincerement,
Wutang
Arts martiaux et sports de combats
